Hat Foucault den Weg für die Ära der Post-Wahrheit geebnet?

Wegbereiter für das Zeitalter der Post-Wahrheit?

Ideen können mächtig sein. Einigen ernsthaften Denkern zufolge haben Foucaults Ideen das Zeitalter der Desinformation und Fehlinformation oder die „Ära der Post-Wahrheit“ begünstigt.

Akademische Philosophen haben bereits in den 1980er Jahren vor der Postmoderne gewarnt, also lange vor unserem Zeitalter der Fakes. Sie versuchten sogar ernsthaft zu verhindern, dass die wichtigsten Denker dieser philosophischen Bewegung, wie Foucault und Jacques Derrida, irgendeine formale Anerkennung erhielten.

Ein Beispiel dafür war ein erbitterter Brief an die Times im Jahr 1992, in dem mehrere Philosophen gegen die Verleihung der Ehrendoktorwürde von Cambridge protestierten.

Die Betroffenheit hält bis heute an. Im Jahr 2017 bezeichnete der hochgeschätzte Philosoph Daniel Dennett die Postmodernen als „wahrhaft böse“; denn sie machten es „respektabel, zynisch gegenüber der Wahrheit und den Fakten zu sein“. Susan Neiman, eine andere bekannte Philosophin, behauptete, dass die Post-Wahrheit und die Identitätspolitik an Fahrt gewannen, weil „gebildete Menschen, die gute Universitäten besucht haben und dazu neigen, in die Medien zu gehen“, so viel Foucault gelesen haben.

Ironischerweise weckte dieser Widerstand die Neugierde auf Foucault. Was hat er gesagt, und wie schädlich war das?

Die Dekonstruktion von Michel

Michel Foucault wurde in Poitiers in Frankreich geboren und studierte Philosophie und Psychologie. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy nannte ihn einen brillanten, aber „psychisch gepeinigten“ Studenten. Im späteren Teil seines Lebens war er politisch aktiv. Oft setzte er sich in seinen Protesten für Randgruppen ein. Foucault starb 1984, ein frühes Opfer von AIDS.

Foucault wird zusammen mit Jacques Derrida allgemein als der einflussreichste postmoderne Denker anerkannt. Beide interessierten sich dafür, wie Strukturen (z. B. Institutionen und Sprache) genutzt werden, um Ordnung und Bedeutung in der menschlichen Erfahrung zu schaffen.

Nach Foucault sollte das Wissen als Struktur niemals getrennt von der Macht analysiert werden. In dieser Denkweise wurde er eindeutig von Nietzsche und, in geringerem Maße, von Heidegger beeinflusst.

Foucault wählte einen Ansatz zur Erklärung von Systemen, der sich auf Nietzsches Genealogie stützte. Er beobachtete historische Transformationen und Manifestationen von Macht und was sie für das Individuum bedeuten. Denn damit Macht wirksam ist, so argumentierte er, muss sie verborgen sein. Diese Macht lässt sich nur an den Veränderungen der sozialen und politischen Beziehungen ablesen.

In seinem viel gelesenen Werk Überwachen und Strafen untersucht Foucault die Entwicklung des Strafvollzugs. Im 18. Jahrhundert ging man von der Körperstrafe und der Todesstrafe zum Strafvollzugssystem über. Foucault betont, wie diese Reform, die das System „sanfter“ machte, auch zu einem Instrument der verschärften Kontrolle wurde: „vielleicht um weniger zu bestrafen, aber sicherlich um besser zu bestrafen“. Foucault zeigt auch, dass diese Entwicklung nicht das Ergebnis rational unvermeidlicher Entwicklungen ist, sondern das Resultat unvorhersehbarer Wendungen der Geschichte.

Panoptikum; Disziplinierung durch Technologie.

Technik stärkt die Disziplin. Foucault verwendet das Konzept des Panoptikums, um dies zu veranschaulichen.

Das Panoptikum ist der Plan des Philosophen Jeremy Bentham für das „optimale Gefängnis“. Es besteht aus einem kreisförmigen Gebäude. Jede Zelle wird nur von einem Gefangenen bewohnt und hat zwei Fenster. Das erste lässt Licht von außen herein. Das zweite zeigt auf die Mitte des kreisförmigen Gebäudes. In der Mitte befindet sich ein Turm, in dem ein Wachmann platziert werden kann, um die Gefangenen zu beobachten. Die Gefangenen – und das ist das Entscheidende – werden nie wissen, ob der Wachmann anwesend ist und ob sie beobachtet werden oder nicht. Folglich werden sie die disziplinarische Macht verinnerlichen und ihr eigenes Verhalten anpassen.

Es ist nicht schwer zu erkennen, dass die moderne Technologie, einschließlich der sozialen Medien, panoptische Eigenschaften aufweist.

Quelle: Wikimedia

Gleichzeitig fördert die Technologie die Subjektivität. Indem sie zum Beispiel die Illusion erweckt, dass Ihre Online-Welt ganz auf Ihre Bedürfnisse zugeschnitten ist, was natürlich nicht der Fall ist, verstärkt sie die Vorstellung, dass auch die Offline-Welt nach Ihren subjektiven Bedürfnissen gestaltet werden kann.

Da ist kein Löffel

Ein Filmklassiker, der auf brillante Weise mit Ideen über Technologie, Wahrheit und Realität spielt, ist natürlich Matrix. Er hilft uns, Foucault zu verstehen.

In unserem Artikel über Heidegger haben wir geschrieben, dass die wissenschaftliche Methode paradoxerweise dazu führen kann, dass man Bilder verwendet, die auf anderen Bildern aufbauen und sich allmählich von der Realität entfernen. Die Realität wird aufgegeben. Der französische Philosoph Baudrillard nannte diese vergessene Realität bekanntlich „die Wüste des Realen“.

Das hat die Macher von Matrix inspiriert. In diesem Film ist die Realität, die die Menschen wahrnehmen, eigentlich eine Simulation, die von Computern geschaffen wurde, um die Menschen zu kontrollieren. Sie sehen nicht die Realität, sondern geschriebenen (Computer-)Text. Auch wenn sie diesen nicht als solchen erkennen.

Auf den ersten Blick erscheint dies recht postmodern: Die Realität besteht aus Text. Der Film suggeriert jedoch, dass sich hinter dieser konstruierten Realität die wirkliche Realität verbirgt.

Foucault würde die Existenz einer tieferen Realität hinter den Bildern oder unter unserer Sprache leugnen. Ihm zufolge gibt es metaphysisch gesehen keine Realität außerhalb unseres Verstandes.

Nawalny als Sprecher der Parrhesiasten

Die postmoderne Weltanschauung wird von Unsicherheit begleitet. Wie sollten wir damit umgehen? Foucaults Antwort: Lesen Sie die klassische Philosophie! Um eine gewisse Haltung der Wahrhaftigkeit im Chaos zu entwickeln, kann die Antike eine Inspiration für die Philosophie als eine der Wahrhaftigkeit verpflichtete Lebensweise sein.

Foucault entwickelte das Konzept der „Parrhesia“ als eine Art des Diskurses, in dem man offen und wahrheitsgemäß über seine Meinungen und Ideen spricht, ohne Einsatz von Rhetorik, Manipulation oder Verallgemeinerung.

Was kennzeichnet diese parrhesiastische Wahrheitserzählung? Die Kombination aus Wahrheit, Mut und Kritik. Eine Person, die die Wahrheit auf parrhesiastische Weise sagt, sagt die Wahrheit unter Einsatz ihres eigenen Lebens. Der Parrhesiast spricht die „Wahrheit zur Macht“, kritisiert den oder die politischen Machthaber und geht damit bewusst das Risiko von sozialer Ausgrenzung, Exil und (in äußersten Fällen) Tod ein. Sokrates war ein Parrhesiast, ebenso wie Rosa Parks und Martin Luther King. Der ultimative Parrhesiast unserer Zeit? Es könnte Alexei Navalny sein.

Postmoderne ≠ Post-Wahrheit

Das Problem mit der postmodernen Philosophie ist vielleicht nicht die Philosophie selbst, sondern vielmehr ihre Anhänger. Einige von ihnen scheinen zu glauben, dass die Welt ein menschliches Konstrukt ist und wir sie nach Belieben umgestalten können. Diese Denkweise geht nicht von Foucault aus. Foucault würde die Ergebnisse der Wissenschaft nicht verwerfen, und sein Denken impliziert weder einen universellen Relativismus noch ein „Anything Goes“.

Auf der anderen Seite stehen diejenigen, die behaupten, Foucault habe eine Spaltung zwischen modernistischem und postmodernistischem Denken geschaffen. Sie stellen ihn als eine Art Heranwachsenden dar, der gegen die philosophische Tradition rebelliert. Damit werden sowohl Foucault als auch diese Tradition falsch dargestellt. Wie wir gesehen haben, schrieb bereits Kant, gewiss kein Subjektivist, über die problematische Subjekt-Objekt-Beziehung und über die Schwierigkeiten für uns als Subjekt, sicher zu sein, dass wir das Objekt wirklich kennen.

Die Dekonstruktion der Konzepte, die unserer Gesellschaft zugrunde liegen, ist eine heikle Angelegenheit. Das sollte jedoch nicht zum Ausschluss von Foucault führen. Die Alternative zu diesem Risiko würde schlimmer sein, denn sie könnte dazu führen, dass das kritische Denken aufgegeben wird. Wie Arendt gesagt hat, ist „das Denken selbst gefährlich“.

Ein Blick auf die Machtverhältnisse hinter dem öffentlichen Diskurs sollte nicht zwangsläufig zu Zynismus, Desinformation und Spaltung durch Identitätspolitik führen.

Jemand, der bestimmte Wahrheiten, soziale Normen oder Institutionen dekonstruiert, muss nicht zwangsläufig als verhärteter Identitätspolitiker enden. Denn wer sich wirklich der Dekonstruktion verschrieben hat, sollte auch seine eigene Identität dekonstruieren, wie der Publizist John Gray betonte.

Mit Foucault könnten wir sagen, dass wir unsere eigene Identität nur kennen können, wenn wir erkennen, dass sie sich ständig verändert. Dieses Verständnis der Relativität der eigenen Identität sollte die Konversation mit anderen (mit ähnlichen relativen Identitäten) wesentlich erleichtern.

In der Praxis ist dies jedoch für die meisten von uns nicht einfach. Vielleicht ist es bei Foucault also genau umgekehrt. Sein Denken ist vielleicht nicht zu zynisch, sondern eher zu idealistisch in der Erwartung, dass die Menschen bereit sind, sich auf eine offene Diskussion einzulassen.

Die Frage ist vielleicht nicht, ob Foucault Recht hatte oder nicht, oder einfach nur böse war, sondern vielmehr:

Sind wir als Gesellschaft in der Lage, einen öffentlichen Diskurs zu führen und gleichzeitig bereit, unsere eigenen Positionen und Identitäten kritisch zu hinterfragen und zu dekonstruieren?